দান: সৃষ্টির চিরন্তন বিধান

মানুষ যখন অন্যের জন্য নিজের স্বার্থ ত্যাগ করে সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দেয়, তখন তা কি কেবল একটি সামাজিক বা ধর্মীয় দায়িত্ব পালন? নাকি সে পালন করে চলেছে সৃষ্টির গভীরে প্রোথিত এক চিরন্তন নিয়ম? নানা ধর্ম, দর্শন ও আধুনিক বিজ্ঞানের আলোচনায় দেখা যায়—‘দান’ কেবল নৈতিক শিক্ষা নয়, এটি মানব অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত স্বভাব।

ইসলামী চিন্তাধারায় দানকে মানুষের ‘ফিতরাত’ বা সহজাত প্রকৃতির অংশ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। বিশ্বাস করা হয়, স্রষ্টা মানুষকে এমনভাবে গড়ে তুলেছেন যে তার অন্তরে দয়া, সহমর্মিতা ও সাহায্যের প্রবণতা স্বাভাবিকভাবেই বিদ্যমান। তাই একজন মুসলিম যখন সদকা করেন, তিনি শুধু ধর্মীয় বিধান মানেন না, নিজের অন্তর্নিহিত মানবিক সত্তাকেও জাগ্রত করেন। দান এখানে আত্মার পরিশুদ্ধির এক মাধ্যম।

খ্রিষ্টীয় ভাবধারায়ও দানের ধারণা গভীরভাবে প্রোথিত। সেখানে ‘প্রাকৃতিক আইন’ বা হৃদয়ে লিখিত নৈতিক বিধানের কথা বলা হয়। এমনকি যারা কোনো ধর্মগ্রন্থ অনুসরণ করেন না, তারাও বিবেকের তাড়নায় ভালো কাজ করতে পারেন—কারণ মানব হৃদয়ে নৈতিকতার বীজ রোপিত আছে। খ্রিষ্টধর্মে ‘কারিতাস’ বা নিঃস্বার্থ ভালোবাসা দানের মূল চালিকা শক্তি হিসেবে বিবেচিত।

প্রাচ্যের দর্শন—বিশেষত হিন্দু ও বৌদ্ধ মতবাদ—‘ডার্মা’ বা মহাজাগতিক শৃঙ্খলার কথা বলে। এখানে দান বা ‘দানা’ কেবল দয়া প্রদর্শন নয়, বরং বিশ্বজগতের আদান-প্রদানের ছন্দের সঙ্গে নিজেকে সামঞ্জস্য করা। ‘কার্মা’র ধারণা অনুযায়ী, প্রতিটি সৎকর্ম এক ইতিবাচক শক্তি হিসেবে ফিরে আসে। ফলে দান হয়ে ওঠে অস্তিত্বের স্বাভাবিক প্রকাশ।

এই তুলনামূলক চিত্রে একটি বিষয় স্পষ্ট—পরিভাষা ভিন্ন হলেও মানবজাতি একমত যে মানুষ মূলত দেওয়ার জন্যই সৃষ্টি। স্বার্থপরতা তাই প্রকৃত স্বভাব নয়, বরং এক ধরনের বিচ্যুতি।

আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানও দেখাচ্ছে, অন্যকে সাহায্য করলে মস্তিষ্কে আনন্দদায়ক হরমোন নিঃসৃত হয়, যা মানুষকে মানসিক প্রশান্তি দেয়। অর্থাৎ দান কেবল আধ্যাত্মিক নয়, জৈবিকভাবেও আমাদের সুখের উৎস।

সব মিলিয়ে বলা যায়, দান কোনো অতিরিক্ত গুণ নয়—এটি মানবতার স্বাভাবিক স্পন্দন, যা যুগে যুগে ধর্ম, দর্শন ও বিজ্ঞান একই সুরে ঘোষণা করে